山籠り竹川の未来型・庵の記憶 » 真秀ら観照録

眞秀ら観照録：量子論とフグの糠漬け、あるいは「正しさ」という名の猛毒

Makoto Takekawa — Thu, 06 Aug 2026 19:53:31 +0000

世間では「科学的であること」や
「正しく理屈が通っていること」こそが、
最も信頼に足る真実だと言われています。

しかし、本当にそうでしょうか。

先日、テレビの番組で
興味深い量子論のトピックを目にしました。

かつてアインシュタインが
「不気味な遠隔作用」と呼び、
その存在を生涯否定しようとした
「量子もつれ」。

アインシュタインの正しさを証明しようと、
あるいはその矛盾を突こうと
真面目に研究を重ねた科学者たちは、
皮肉にも
「アインシュタインが間違っており、
量子もつれは確実に実在する」という
真理に直面してしまったのです。

そして、その超最先端の量子コンピュータや
量子力学の根底にある感覚を紐解いていくと、
驚くべきことに、私たちが普段
「なんとなくこれ、いいよね」
「直感で可愛いから好き」と
軽やかに笑うギャルたちのノリや感覚に
非常に近いというのです。

ガチガチの理屈をこねくり回して
世界を縛り付けようとする学者よりも、
「なんかコレ、良くない？」と
直感の波形をそのまま受け取る感性のほうが、
実は宇宙の真理（量子論的な重ね合わせ）を
正確に観測していると。

ここに、ひとつの大きな逆説があります。

私たちが「非科学的だ」と
切り捨てるものの中にこそ、
最も深い科学が潜んでいるのかもしれません。

この逆説を思い浮かべたとき、
ふと、石川県などの日本海側に伝わる
「フグの卵巣の糠漬け」のことが
頭をかすめました。

フグの卵巣には、
人間を死に至らしめるほどの猛毒
テトロドトキシンが含まれています。

しかし、それを塩漬けにし、
さらに米ぬかに漬けて
足掛け3年もの歳月をかけて発酵させると、
なぜか不思議ことに毒が消え、
至高の珍味へと生まれ変わります。

現代の最先端科学や
分析技術をもってしても、
微生物のどのような複合作用が
この奇跡を起こしているのか、
その完全なメカニズムは
未だに解明されていないそうです。

科学的に「なぜ安全なのか」が
証明されるはるか昔から、
先人たちは命懸けの経験と「気の観察」、
そして途方もない
「時間の造園」を通じて、
この神秘的な処方を守り抜いてきました。

理屈で解明できないからといって
「危ないから排除しよう」
「すべてを可視化して管理しよう」とする
現代の効率主義では、
決して辿り着けない領域があります。

先人たちは、目に見えない
無数の菌や時間の循環という
「場（しじま）」を信じ、毒を否定せずに
そっと糠床の静けさの中へ沈めた。

そして3年という行間の時間を待つことで、
猛毒を命を支える恵みへと
裏返してみせたのです。

私たちの心や場においても、
同じことが言えるのではないでしょうか。

私たちが抱える内なる影や葛藤、
世間から見れば「役に立たない」とされる
不器用さや歪み。

それらを無理に排除したり、
正論でねじ伏せようとすると、
かえって心は毒に侵されてしまいます。

しかし、それを焦って解決しようとせず、
忘却の美学や静寂の庵の中で
じっくりと寝かせ、
時間を味方につけて発酵させていく。

そのとき、
かつて自分を苦しめていたはずの「毒」は、
人生を味わい深く彩る
「深い旨味（徳）」へと昇華されていくのです。

ガチガチの正解を握りしめて
息を詰まらせる生き方よりも、
「なんか、このままでいいよね」と
直感の波に身を委ね、
見えない自然の理（ことわり）に
すべてを預けてみる。

証明できないからこそ美しい。

解明できないからこそ、
そこに圧倒的な生命の循環が宿っている。

そんな先人たちの知恵と
最先端の量子論が重なり合う場所で、
今日も静かに、私たちの時間は
豊かに発酵し続けているのでしょう。

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東山の行間とカミュの眼差し

Makoto Takekawa — Fri, 31 Jul 2026 20:07:14 +0000

アルベール・カミュという作家は、
生涯において一度も日本の地を
踏むことはありませんでした。

彼の見つめた不条理は、
地中海の苛烈な太陽の下、
人間の問いかけに対して徹底して
黙秘を貫く世界との断絶にありました。

けれど、もし彼がふらりとこの国を訪れ、
京都・東山の山麓を歩くことがあったなら
——ふと、そんな心地よい妄想に
身を委ねてみたくなります。

銀閣寺から法然院、哲学の道を経て
熊野神社へと至るあの小径。

現代の賑やかで混濁とした都市のすぐ隣に、
まるで当然のような顔をして、
古代からの「念い」を宿した社寺が
息づいています。

古代ローマの遺跡が
「過去の記憶の化石」として佇むのに対し、
日本の寺社仏閣は、
都会の喧騒と目と鼻の先にありながら、
今なお皮膚呼吸を続けている
現役の異界です。

そこには、理然とした正しさや
均整を越えた、
どこか「歪な調和」とでも呼ぶべき
独自の美学が静かに沈殿しています。

東山の静寂に身を置くとき、
そこには西欧的な
不条理の苛烈さはありません。

カミュが不条理の果てに見出したものが
「世界の沈黙」であったとするなら、
法然院の苔むした門や、
砂盛に落ちる木漏れ日が示すものは、
人間を拒絶する沈黙ではなく
「語らぬまま、
すべてをそっと包み込む気配」
です。

西欧において不条理とは、
抗い続ける対象（反抗）でした。

しかし、東山の風土が差し出すのは、
滅びゆくものや不完全なものを
そのまま抱きしめる「無常」の境地です。

それは不条理を強引に解決するのではなく、
ただ風土のなかに溶かし込み、
歪な形のまま美しい風景へと咲かせてしまう
静かな術（すべ）なのかもしれません。

地中海の光で乾いたカミュの視線は、
哲学の道を流れる疏水のせせらぎや、
湿り気を帯びた落葉の音に触れたとき、
激しい反抗の手を
ふっと緩めるのではないでしょうか。

「ここでは、世界は人間に答えを
与えないのではない。
問いかけること自体を、
静かに忘却させてしまうのだ」

カミュの描く世界が
「明晰すぎる光のなかの不条理」で
あるとするなら、
東山の山麓に満ちているのは
「行間のなかにひそむ幽玄」です。

言葉と言葉のすき間、
日常と異界の境界線に漂う
その気配に触れるとき、
不条理の嵐は去り、
ただ深い「静寂の重力」が満ちてゆきます。

訪れなかった詩人が、
もしこの東山の小径で立ち止まっていたなら。

その冷徹な眼差しはきっと、
日本の風土が醸し出す深い抱擁の前に、
心地よい眩暈を覚えていたに違いありません。

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西洋的成功法則と「未来型流・静かな経済」の融合——染み込んだ強さをそのまま活かす生き方

Makoto Takekawa — Sun, 26 Jul 2026 17:43:09 +0000

私たちは長年、「孤高」「目標達成」
「拡大」「目に見える成果」という
言葉とともに歩んできたかもしれません。

西洋的な成功法則やビジネスの世界では、
個を確立し、明確なゴールを掲げ、
環境を押し広げて成果を掴み取ることが
良しとされてきました。

しかし、未来型流の「静かな経済」や
「魂の資本主義」に触れても
こうした強さや情熱を無理に
捨て去らなくてもいいです。

むしろ、それらを否定して強引に
手放そうとすると、自分の中に嘘が生じ、
気が澱んでしまいます。

これまで求めて挑んできたことは
あなたの財産にもなっているからです。

大切なのは、それらを
脱ぎ捨てることではなく、
その意味と置き場所を静かに
スライドさせることなのです。

一、西洋哲学・成功法則の解釈の軸を変える

西洋哲学や成功法則を
未来型の眼差しで再解釈するとき、
最も重要なポイントは

「直線的な拡張から、
内奥への沈殿と螺旋状の成熟へ」

という軸の転換です。

目に見える力を切り捨てるのではなく、
目に見えない豊かさの循環へと
目に見える力やことをも
包摂していきます。

1. 「目標達成（Goal）」から「重力と引き寄せ（Gravity）」へ

意志の力で未来を強引に
手繰り寄せるのではなく、
「自らの気が満ちる場を整え、
重力を生み出すこと」として捉え直します。

静寂の中で深めた確固たる
存在感（重力）があれば、
必要な縁や富は向こうから
「未来からの逆流」のように
引き寄せられてきます。

目標に向かって走る（Do）のではなく、
存在そのものが深まる（Be）ことで、
結果的に経済が巡っていくのです。

2. 「実存主義の孤独」から「忘却と行間の共鳴」へ

西洋の「耐える孤独」を、
「静もりの庵で自己を解き放つ静寂」へと
塗り替えます。

無理に意味づけや成果を追い求めて
我を張るのではなく、
「忘却の美学」を持って一度手放してみる。

言葉と言葉の間の「行間の呼吸」に
委ねることで、個の枠を超えた
大きな巡り（一霊四魂の調和）と
共鳴し始めます。

3. 「生産性と最大化」から「不均衡の調和（歪な和）」へ

効率や規模拡大（直線的成長）ではなく、
「歪さや余白を含んだまま
成熟する生態系（時空の造園）」として
捉えます。

一見非効率に見える繊細さ、
不均衡さ、遊び（隙）を
「それもまた美しい調和の一要素」として
抱え込むこと。

市場の荒波に呑まれない「静かな蓄財」とは、
数字の膨張ではなく、そうした多様で
静かな価値が根を張る空間を
耕すことに他なりません。

二、概念の置き場所をスライドさせる

長年染み込んできた言葉の中身を、
未来型流に静かにスライドさせてみましょう。

「孤高」の置き場所

従来の「孤高」は、人を寄せ付けない
冷たい孤立を意味しがちでした。

しかし未来型においては、
自らの気が満ちる場所（庵や蔵）を
守り抜き、安易な群れに媚びない
静かな重力として捉えます。

「目標達成」の置き場所

力を込めて奪い取る旗印ではなく、
未来の自分がすでに鳴らしている
鐘の音（未来からの逆流）に、
現実の足音を合わせていく
心地よい「答え合わせ」として
楽しんでいきます。

「拡大」の置き場所

面積や売上を力任せに広げる膨張ではなく、
自分の醸し出す静寂の気配や世界観の波紋が、
じわじわと深く浸透していく
（根が広がる）こととして捉え直します。

「見える成果」の置き場所

他人に誇示するためのトロフィーではなく、
魂の巡りが形として結実した、
愛おしい「一輪の花」や
「作庭の結晶」として大切に愛でていきます。

三、静かな問いかけ

「個を確立しなきゃ」
「達成しなきゃ」
「もっと広げなきゃ」
「もっと成果出さなきゃ」

そうやって突き動かされる自分に対して、
まずは「それでいいよ」と
丸ごと肯定してあげてください。

その熱量と飢えや誇りがあるからこそ、
道が拓けてきたのですから。

ですが、その後にこう問いかけてみてください。

でもね、その『〜しなきゃ』という
強い握りこぶしを、ほんの少しだけ
緩めてみたら

西洋的な成功の罠は、成果を出した瞬間に
『次はもっと大きな成果を』と
未来に追い立てられ続け、
今この場所の気が
空っぽになってしまうことです。

孤高であっていい。

けれど、それは孤独に
引きこもることじゃなく、
静かに自分の重力を育てること。

成果を出していい。

けれど、それは誰かに勝つためじゃなく、
自分の魂が『よし』と頷く結晶を
この世にひとつ置くこと。

必死に力んで押し広げなくても、
気が満ちて重力が生まれれば、
引き寄せられるように
必要な縁も富も向こうから
自然と流れ込んできます。

だから『達成しなきゃ』と
肩を貼りながら走るだけでなく、
『もうすでに巡りは始まっている』という
静かな確信を持ってほしいです。

成果を追いかける人間から、
成果が自ずと結実してしまう
『場』そのものになること。

それが、あなたが持っている
その強靭なエネルギーを殺さずに、
一番遠くまで、一番静かに響かせる
未来型のあり方でもあります。

向上心や成果への情熱という
火を灯したまま、むしろ消さずに
力づくで自分をドライブさせる段階から、
「深まった気が、勝手に周囲を巻き込んで
成果を結実させてしまう」という段階へ。

熱量を殺すことなく、その熱が宿る器を
優しく広げていく歩みを、
これからも共に深めていきましょう。
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自力と他力の断崖、そして未来から逆流する山谷の観照

Makoto Takekawa — Sun, 05 Jul 2026 19:17:37 +0000

どれほど足掻いても、
自分の力ではどうにもできない暗闇の底。

そこは、西欧の哲学者サルトルが
命がけで見つめた「過酷な自力の荒野」
のようでもあります。

人間にはあらかじめ決められた救いも、
約束された美しい意味もない。

ただ虚無のなかにポツンと放り出され、
自分の意志と行動だけで
自分を創り続けねばならないという、
息の詰まるような、逃げ場のない自由。

すべてを自分の責任として引き受けて
前へ進もうとするその姿勢は、
一見すると強靭で美しく見えますが、
その実、絶え間ない不安と孤独の檻に
自分を閉じ込める、
果てしない不自由さを孕んでいます。

「自分で自分を証明し続けなければ
生きている価値がない」という
見えない刃が、かつての自分の心を
どれほど深く切り裂いていたか、
その痛みが静かに蘇ります。

すべての重荷を下ろす、絶対的な他力の静寂

この自力の限界で行き詰まり、
ボロボロになって倒れ込んだときにこそ、
本当の救いの地平が開き始めます。

親鸞の「絶対他力」とは、
決して生ぬるい依存や、
諦めの物語ではありません。

自分の弱さ、ちっぽけな理性、
自力の力ではどうにも這い上がれないという
「底知れぬ破綻」を、
徹底的に見つめ抜いた果てに訪れる、
大いなる降伏です。

人間のエゴなど、宇宙のうねりの前には
一粒の塵にすぎないと気づいたとき、
ぎゅっと握りしめていた自力のハンドルを
放すことができます。

自分を証明しようとする執着を
一度完全に忘却し、大いなる流れに
この身を差し出すこと。

その瞬間に広がる安心感は、
孤独な不安を遥かに超えた、
魂の救いそのものなのです。

道元の禅が説く「身心脱落」もまた、
同じ絶壁のフチを指し示しています。

あらかじめ決められた完成形を目指して
苦しむのではなく、
いま、この場所で、傷ついた姿のまま、
ただここに在ること。

それ以上に先立つ理由も意味もいらないという
「現成公案」のリアリズムです。

固定された自分に固執することをやめ、
心も体も一度脱ぎ捨てて
世界の調和の中に溶け込んでいく。

そこには、ただ静かな息吹だけが満ちています。

未来から逆流する水脈と、自身への「何でだよ」という乾いた叫び

これらの先人たちの眼差しを見つめ直すとき、
「時は未来から流れる」という確信が、
冷え切った心をゆっくりと温め始めます。

時間は、過去の傷に縛られながら現在を耐え、
まだ見ぬ未来へ向かって
必死に這い進むものではありません。

むしろ、美しく拓かれた
未来のほうが先にあり、
それが現在に向かって、
絶え間なく逆流してきているのです。

祈りの本質はここにあります。

誰かを無理に変えようとしたり、
外側から救おうとしたりする必要など、
はじめからなかったはずです。

どんなに暗闇の底にある命であっても、
その命そのものには
「未来から流れてくる力」が
宿っているのだという絶対的な信頼。

それなのに、なぜ私はまた頭でこねくり回し、
自力で何とかコントロールしようと足掻き、
諦めきれずに
苦悩してしまっているのでしょうか。

眼前の揺らぎを前にして、
この足掻きそのものも、
いつか他力という未来からの逆流を
受け入れる伏線になるのかもしれない。

そう願いながら、
その物語に寄りかかって
執着を手放せずにいる自分自身の姿が
あります。

いつか巡りが変わる瞬間が来る、
その命の爆発力を信じたいと言いながら、
その実、私自身が
「未来からの重力」を信じきれず、
自分の手で流れを動かそうと
傲慢にハンドルを
握り直しているのではないか。

そんな自身の内なる自力への執着に対して、
「何をやっているんだ」という切なくも
乾いた叫びが、
胸の奥底から湧き上がってきます。

誘惑としての自力、そして内なる未練を断ち切る痛み

その微かな可能性への執着、綺麗事の物語に
しがみつこうとする心の嵐が、
かえって濁った重力となって自身を引っ張り、
せっかく見出した温泉の静寂を
かき乱していることに気づかされます。

変わるかもしれないという甘い猶予を
自分に与えることが、
かえって目の前の現実を濁らせ、
他責の沼や依存のスパイラルを
内側に引き寄せてしまう劇薬になるという、
冷徹な現実です。

自らは傷つくことを避けながら、
知識や方法だけで世界を
動かそうとしてしまう心。

その誘惑に、私自身が今なお囚われ、
引きずられていることへの
苛立ちがあります。

だからこそ、今この瞬間に
命を動かそうとしない気配に対して、
未練を断ち切り、
一度完全に距離を置くという
冷徹な境界線が必要になります。

それは他者への攻撃ではなく、
私自身のなかに燻る「他力への甘え」や
「自力を手放せない癖」という
泥船のロープをバサリと叩き切るような、
烈しい決断です。

清らかな庭を護るためには、
自身の内側に向けて、
身を切るような痛みを伴う
「愛の鉄槌」を振り下ろさねばなりません。

いつか巡りが変わるという
未来の伏線を遠くで信じることと、
いま目の前にある厳しい現実を
容赦なく受け入れ、遮断すること。

この二つを、割り切れない矛盾のまま
腹に収めることは、ひどく切なく、
重いものです。

ここまで魂を込めて場を
整えてきたにもかかわらず、
結局のところ、最後の最後で
その覚悟から逃げ出し、
綺麗事に逃避しようとしてしまう
自分自身の内なる弱さ（争御魂）に対する
烈しい怒りが消えません。

去っていった景色が遺したものを、
「喜怒哀楽の種」をくれたのだと
綺麗に解釈してやり過ごすことはできても、
次の景色へとスパッと進めず、
同じ場所をぐるぐると回っている
自身の足踏み。

その見苦しいほどの落ち込みぶりに、
「何て情けない、まだまだだな」と
自嘲するもどかしさが胸を焦がします。

谷底で火を絶やさず、ただ在り続けること

サルトル的な「今すぐ自分の足で立て」
という実存の過酷さと、

親鸞的な「自力が完全に破綻した
あとにしか訪れない他力」の眼差し、

そして道元の「いま、ここ」の
全肯定の静寂。

これらが胸の内で渦を巻き、
激しい葛藤となって押し寄せます。

だが、このもどかしい停滞、
自分自身の不甲斐なさに塗れる時間こそが、
まさに「山谷」の景色そのものなのでしょう。

相手がどうであったか、
世界がどう動くかよりも、
湧き上がる「自分自身の怒り」「期待」
「切なさ」「境界線を引く痛み」、
そして何より自分自身に対する
「何だよ」という憤りまでも含めて、
ただ静かに眺めているしかありません。

機械のようにパッと割り切れてしまわない、
その残念無念さと微かな希望の狭間で
揺れる自身の背中を、取り繕うことなく、
歪な和（不均衡の調和）のまま、
ただ腹に収めて佇むのです。

急いで平坦な道へと逃れるのではなく、
深い谷の底で激しく渦巻く
冷たい水の感覚を、
じっくりと味わい尽くすこと。

他者を裁くのではなく、
その揺らぎと醜さを含めたすべてを
観照している眼差しそのものの中に、
未来型の真の深まり（静寂の蓄財）が
あります。

時は未来から流れています。

谷はやがて谷の役目を終え、
水は静かに海へと還っていきます。

私にできることは、
その流れを変えることではなく、
自力で証明しようとする手を静かにほどき、
火を絶やさず、この庵に在り続けること。

それだけで、十分なのかもしれません。

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お釈迦様の山谷と、60歳の大リーガーの真――山谷（うねり）を洛とする者たち

Makoto Takekawa — Sun, 05 Jul 2026 17:25:07 +0000

いつからか、この社会には
妙な幻影が漂っているように
感じられます。

すべての問題が解決し、
何の不安も葛藤もない、
ただ穏やかな平穏だけが
どこまでも続いていくような、
そんな平坦な幸福のイメージです。

今が苦しいからこそ、
いつかその苦しみが完全に消え去る
「ゴール」にたどり着けば、
ずっと幸せになれるのだと信じて、
必死に本を読み、知識を探し、
走り続けてしまう。

実際に、世の中の多くの本には
「苦しみのない幸福な場所へ行く方法」や
「引き寄せのゴール」が溢れています。

歴史を遡れば、お釈迦様も
「苦集滅道（くじゅうめつどう）」という
教えを説かれました。

その教えは、しばしば
「苦しみのない境地へ至る道（ゴール）」と
受け取られてきました。

だからこそ、その言葉を信じて
「いつか苦しみのない凪の海へ行けるはずだ」
と願うのは、至極当然のことなのだろうと
思います。

しかしお釈迦様が、身をもって遺された
八十年の足跡を辿っていくと
現実の歴史が伝えるお釈迦様の姿は、
驚くほど人間らしく、最後の瞬間まで
険しい山谷の連続でもありました。

晩年のお釈迦様は、
激しい背中の痛みに悩まされ、
お弟子さんに「背中が痛むので、
代わりに説法をしてくれないか」と
横になられることもありました。

最愛の故郷が滅ぼされる悲劇の直前には、
軍隊の前に三度も立ち塞がって
戦争を止めようとされましたが、
四度目の進軍を止めることはできず、
大樹の陰で静かに涙を流されたと
伝えられています。

最後は、信者から供養された料理によって
激しい食中毒を起こし、下痢に苦しみながら
その生涯を閉じられました。

肉体を持ち、この世界に生きている以上、
現象としての「山谷」は、
悟りを開こうが開くまいが、
最後の瞬間まで決してなくなりはしない。

では、お釈迦様が説いた「苦しみを無くす」
という言葉の真意とは、
一体何だったのでしょうか。

コントロールの手放しと、二つの景色

それは、外側の山谷を消し去ることではなく、
「山谷を自分の都合のいいように
コントロールしようと抗う、
その執着の心を滅する」ということでした。

世の中を見渡したとき、
世間には「何の不安もなく、ずっと楽しそうに
幸せに生きている」ように見える人がいます。

現実の厳しい風を感じている身からすれば、
そうした姿が時にとても眩しく、
羨ましく思えてしまうことも
あるかもしれません。

ですが、その人たちは「苦しみや山谷がない」から
幸せなのではありません。

人生に訪れるその山谷のうねり、
そのグラデーションそのものを、
無くそうと抗うのをやめ、
丸ごと抱きしめて泣きながらも
時には怒りながらも
「面白がり、愛おしんでいる」からこそ、
ずっと幸せなのです。

完全にその流れに乗ってしまったとき、
そこに奇妙なパラドックスが生まれます。

たとえば、新幹線や飛行機に
乗っているときの感覚を思い返してみます。

乗り物は時速数百キロという
猛烈なスピードで移動していて、
外の景色は目まぐるしく激変していきます。

それなのに、乗り物の中にいる自分自身は、
珈琲を飲みながら、静かに本を読んだりして、
「一歩も動いていない」ような
絶対的な静寂の中にいます。

心の安心の境地も、まさにこれと同じです。

外側の現実にどれほど激しい
アップダウンがあろうとも、
その流れの中心に乗っている心は、
いたって平穏で、微動だにしていない。

吹き荒れる暴風に生身で抵抗して
地を走ろうとするから苦しいのであって、
その山谷のうねりそのものを、
車窓から眺めるように、
珈琲を片手に「洛（らく）」として
味わってしまえばいいのです。

どん底という名の「切札」

この安心感が腑に落ちると、
現実の捉え方はガラリと変わります。

私自身、かつて大きな借金を背負い、
カミさんから「人として終わったね」と
言われたとき、情けなくて、情けなくて、
本当に自分のそれまでの生き方が
ガラガラと音を立てて崩れ去りました。

しかし、一度「終わった」からこそ、
そこに巨大な「余白」が生まれたのです。

その情けなさの極み、どん底の谷底が、
時を経たいま、どうなっているかと言えば
――ただの「笑い話のネタ」です。

珈琲を飲みながら、
「いやあ、あの時は本当に終わってたよ」と
笑い飛ばせる最高の財産に反転しています。

落ちる恐怖の波すらも、
いまや車窓から眺める景色のように、
人生の愛おしいグラデーションの一部に
なっています。

それは、最初から何もかもが与えられ、
守られたシェルターの中にいては、
逆説的に決して味わうことのできない、
魂の歓喜そのものです。

山谷という摩擦（葛藤、不条理、情けなさ）が
あるからこそ、人はそれを本当の富に
変えることができる。

そうであれば、「自分は今、深い谷底にいる」と
目を曇らせている人は、裏を返せば
「これ以上、落ちようがない」という
無敵の切札を最初から握っている
ということでもあるのです。

「それやりましょう」の風

もし、長年自分を縛り付けてきた檻の中で、
息を潜めていた人が「本当の自分の本心」を
ぽろりと漏らしたとしたら。

私は、ただ一言、こう伝えます。

「それやりましょう」

たとえば、六十歳の人が
「私、本当は歌手になりたいんです」
「大谷翔平のような大リーガーになりたいんです」
と言い出したら。

常識や損得、あるいは「今さら無理だ」
という防衛本能のモノサシで見れば、
それは新たな, あまりにも激しい山谷の波に
飛び込む無謀な行為に見えるでしょう。

けれど、結果がどうなるか（損得）なんて
どうでもいいのです。

綺麗に身軽になってから
飛ぶのではないのです。

六十歳という年齢、世間の目、
これまでの至らなさや情けなさ
――その重たい「檻」に入ったままでいいから、
その檻の窓をちょっと開けて、
外の風を頬に受けてみる。

バットを振ってみる。

苦しみのないゴールを目指して
立ち尽くすのをやめて、
この人生の山谷という
猛烈な移動の流れそのものに乗って、
珈琲を飲みながら楽しんでいく。

そのとき、かつてお釈迦様が
微笑みながら指し示してくれた
「苦集滅道」という深い響きが、
時空を超えて肌に優しく
触れてくるような気がするのです。

完璧な正解を探してのたうち回り、
歪なカオスにぶつかっては
情けなさに立ち尽くす。

その傷だらけのプロセスそのものが、
実はすでに、外側の風を浴びながら
絶対的な静寂を生きる
「苦しみを滅する道」のただ中にあったのだと。

動いているのに、動いていない。

激動のただ中で、
絶対的な安心の風を浴びて疾走する。

そんな生き方の流れの中に、
私はこれからも、出会う人たちを
「それやりましょう」の言葉ひとつで、
優しく巻き込んでいきたいと思っています。

山も谷も消え去る日は、
おそらく来ないのでしょう。

だからこそ、
その風は今日も吹いています。

あなたの檻の窓を、
ほんの少しだけ開けるために。

今日も世界は、静かに山をつくり、
静かに谷を育てています。

その風に、珈琲を片手に
微笑みながら乗っていけたら。

その景色こそが、
私たち一人ひとりに与えられた、
かけがえのない人生なのだと思うのです。

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